quidf: lume124-I Senoi della Malesia sono attenti ai loro sogni, interpretati e condivisi, come scuola di villaggio, per osservare forze in gioco, nel loro territorio: paure e desideri, risorse e possibilità, memorie della caccia, ogni sogno può narrar, fonte primaria di conoscenza, che compensa loro vita, esplorazione e integrazione, della selva in loro cuore. Dante conobbe questa forza, nella visione della Commedia, dove il sogno appare soglia, tra corpo e memoria; in Purgatorio narra a Virgilio, il suo sogno di aquila dalle penne d'oro, che dopo aver volteggiato un poco, scende fulminea e lo rapisce, portandolo fino al fuoco, dove gli sembra di bruciare insieme a lei, al punto da svegliarlo dal sogno. Virgilio interpreta quel sogno, rivelando che Santa Lucia, lo aveva preso durante il sonno e trasportato oltre la ripa scoscesa che divide Purgatorio e anti-purgatorio. Dante viene sollevato da una forza che non controlla, e che nel sogno definisce rapimento, diventa un pezzo del poema, una tappa del suo cammino, verso metamorfosi interiore, in quella sfera dove originano i fulmini, e arde un fuoco che non brucia, ma di cui si avverte il calor divino, come il Kundalini degli yogi, o qigong spontaneo dei daoisti. Questo lume insegna ad ascoltare, senza dominare il lavoro corporeo, immaginando che il respiro si allarghi e lasci affiorare sensazione, che permetta al corpo di trovare una direzione. L'intenzione immaginativa (Yi) può diventare allora una freccia gentile, che indica una direzione, e il movimento può seguirla. Raseno parla di redenzione, dal latino redimere, richiama l'idea di riscattare, ricomprare o liberare, in senso interiore è ritrovare, o riconciliare una parte di sé, che era stata perduta o separata.

quidp: lume124-Sogno lucido, chiudo gli occhi, sento il Cielo sopra, la Terra sotto, Io nel mezzo: con la testa, i piedi, il cuore. Ascolto il movimento, permetto al corpo di ricordare; dopo la lettura entro nell'acqua e lascio che il corpo risponda. I piedi diventano radici, il ventre diventa fornace, il cuore diventa sole; le scapole diventano ali, la testa diventa cielo. L'acqua sostiene e guida. Nella tradizione cinese, il Dantian, i meridiani e i punti dell'agopuntura tracciano una mappa simbolica e percettiva: il Rene accende il Mingmen, la Porta della Vita, che riscalda il cuore e apre Shanzhong; il respiro sale verso Yintang (sopracciglia) e Baihui. Davanti immagino il Ren Mai, dietro il Du Mai. Il corpo diventa un albero: radici nei piedi, tronco nel ventre, rami nelle braccia e chioma nel cielo. Le mani nell'acqua aprono un dialogo con dita e polsi che ruotano spirali immaginarie. Il pollice richiama Metallo e respiro, l'indice Legno e crescita, il medio Fuoco e cuore, l'anulare Acqua e reni, il mignolo Terra e nutrimento: una corrispondenza simbolica dei cinque elementi. Poi muovo e sento le articolazioni diventare porte: dita con dita, polsi con caviglie, gomiti con ginocchia, spalle con anche, scapole con sacro, tutto ruota ora in sincronia. Il corpo non è una macchina da correggere, ma un campo da ascoltare; ora non cerco il Qi, non cerco il Dao, lascio che mi trovino, lascio che l'attenzione mi conduca verso ciò che già sento. Le dita sono antenne, i piedi sono radici, il bacino è il mulino, le scapole sono ali, la testa tocca il cielo. Cielo sopra, Terra sotto, io nel mezzo: taccio e respiro, ascolto, apro ed affido, seguo, unisco e lascio andare, il corpo conosce una strada e io non devo forzare, ma posso ascoltare il rapporto fra intenzione (Yi), attenzione e movimento. Lo Yi apre la porta, il Qi trova il cammino, la ruota continua a girare tra la porta del Cielo (Baihui), la porta dell'Uomo (Shanzhong), la porta del qi (Qihai ombelico), la porta della Vita (Mingmen) e la porta della Terra (Yongquan). Cinque porte immaginate lungo l'asse verticale del corpo, perché il sogno continui.